Comme il est écrit (Lv 16, 29): vous mortifierez votre corps (vous jeûnerez), on aurait pu croire que cette mortification consistera à s’asseoir dans un endroit très chaud, ou très froid, afin d’en souffrir; c’est pourquoi il est dit aussitôt après: vous ne ferez nul travail. Ainsi, ailleurs déjà, le travail est défendu; et, d’autre part, l’abstinence est prescrite (266)Cf. ci-aprs, 3.; de cette analogie on déduit que, pour le travail interdit ailleurs (le Shabat), il y a la pénalité du retranchement, comme l’on est passible de cette peine pour certaines défenses de manger, savoir à l’égard des sacrifices rejetés, ou des reliquats d’offrandes. D’où sait-on que la consommation des produits, non encore affranchis des redevances légales est sujette à la même pénalité? Cette défense y sera englobée, ledit précepte du jeûne étant exprimé au pluriel. Cette extension de la peine capitale (267)n cas de rupture du ježne., qui s’étend aux produits inaffranchis, s’applique aussi à la charogne (quoiqu’interdite), bien que la consommation de cette dernière (aux jours ordinaires) ne soit pas passible de la mort; à l’égal de la charogne, interdite par une défense négative, le simple manger profane, non sujet à une telle interdiction, est aussi compris dans ladite pénalité du retranchement. De plus, s’il est vrai que, pour le profane, il n’y a pas d’ordre biblique de se mettre à en manger; un tel ordre existe pour l’oblation sacerdotale et la seconde dîme, et pourtant toutes deux sont l’objet de la même pénalité. Enfin, en vertu de la même extension, quoique l’oblation et la dîme ne soient pas l’objet de l’interdit de n’en pas laisser, et que cet interdit soit applicable aux saintetés, la consommation de ces dernières aux jours du Kippour est non moins défendue. R. Eliézer dit: par la dite expression ''vous vous mortifierez'', on entend la macération du corps, savoir l’abstinence de manger et de boire. Au nom de R. Ismaël il a été dit que l’on établit une analogie entre ladite expression ''vous vous mortifierez'' et le verset disant (Dt 8, 3): il te tourmentera et t’affamera; comme dans ce second passage, la racine anâ a le sens d’affamer, il en sera de même de ce terme employé dans le premier verset.

D’où sait-on que l’abstinence comprend juste six objets (comme l’expose la Mishna)? De ce que la Bible emploie six fois le terme ''mortifier'' (Lv 16, 29 &31); (Lv 23, 27&29); (Nb 29, 7). Mais il n’y a pourtant là que cinq de ces passages comportant la prescription formelle de s’abstenir? C’est vrai, répond R. Tanhouma; seulement l’une d’elles (Lv 23, 29) peut servir d’allusion à la défense de se laver.

– R. Zeira b. Hama, ou R. Yossé b. R. Hanina, dit au nom de R. Josué b. Levi (268)Jér., (Taanit 3, 6)Ê; BÊ;, ib., 13a.: aux jours de jeûne public, on peut se laver le visage, les mains et les pieds, comme d’ordinaire au jeûne du 9 Ab, on peut se laver les mains et seulement se passer de l’eau sur la figure; au jour du grand pardon, après s’être lavé les mains, on les essuiera avec la serviette, que l’on se passera (ainsi humectée) sur la figure (269)Cf. Jér., (Berakhot 2, 7).. R. Yona faisait tremper un vieux linge (270)Mot déjˆ employé au (Kilayim 9, 10), fin., et le laissait égoutter dans une cruche (afin de pouvoir au lendemain, jour de Kippour, s’humecter le visage). Mais n’a-t-on pas enseigné (271)B., Pessahim 54b. qu’il n’y a pas de différence entre le 9 Ab, et les autres jeûnes publics, sauf qu’en certaines localités il est d’usage de ne pas se livrer au travail le 9 Ab? (Pourquoi donc R. Josué b. Levi établit-il une distinction? question non résolue). Pour se rendre auprès de son maître, ou de sa fille, on peut traverser à la nage un bras de mer, ou un cours d’eau, sans souci de se mouiller; si l’on a sali ses pieds, on peut aussi les tremper dans l’eau, sans que ce soit l’équivalent du lavage. Conformément à cet enseignement, R. Aba et R. Aha ont déclaré que, lorsqu’au retour d’un grand voyage on a les pieds fatigués, il est permis de les laver à l’eau. On a enseigné (272)B., Moed Qatan 15b.: celui qui est en deuil, ou repoussé de la communauté (pour une faute publique), pourra revêtir des sandales pour faire un grand trajet, à la condition de se déchausser à l’arrivée en ville. Il en sera de même au jour du 9 Ab, ou à tout autre jeûne public – (273)Suit un passage reproduit textuellement du (Maasser Sheni 2, 1).

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Celui qui, au jour du Kippour, mange autant qu’une grosse datte (276)Cf. (Terumot 6, 1)., l’équivalent du fruit entier avec le noyau, ou qui boit une gorgée la bouche pleine, est coupable d’infraction au jeûne. Tout ce que l’on a mangé, (permis ou interdit) sera joint pour constituer la dite grandeur, ainsi que tous liquides avalés pour former ensemble la mesure prescrite. Cependant, le boire et le manger (en petites quantités) ne seront pas joints pour constituer la mesure interdite.

Celui qui a mangé et bu dans un même état d’ignorance n’est qu’une fois coupable et passible d’un sacrifice expiatoire; mais si dans le même état, il a mangé et travaillé, il est deux fois coupable (ce sont deux infractions d’ordre différents). Celui qui a mangé des objets que l’on ne peut pas manger (tellement ils sont mauvais), ou bu un liquide non potable, ou bu une sauce, ou du jus servant à confire, n’est pas coupable. On ne force pas les enfants de jeûner au jour du Kippour; mais on les initie progressivement à ce devoir un an ou deux avant le jour de l’obligation afin de les habituer à accomplir les préceptes religieux.

La mesure adoptée par la Mishna, dit R. Yossé, prouve qu’il faut compter en serrant la partie creuse du fruit (ou la bulle collée au noyau); sans quoi, l’on eût dit: l’équivalent du fruit, du noyau, et de la cavité.

On a enseigné que R. Simon b. Eléazar adopte même comme mesure la petite datte de Nimrin. Quand à la gorgée, qu’entend-on par là? Est-ce que l’enseignement de la barayeta à ce sujet contredit la Mishna (et parle des deux joues pleines, ou non)? Non, on entend par là une seule gorgée (s’avalant d’un trait). On a enseigné au nom de Shammaï que, pour une telle gorgée, on entend une mesure d’un quart de cab (comptée comme moyenne). S’il en est ainsi, demanda R. Hiya b. Ada en présence de R. Mena, pourquoi ce cas n’est-il pas enseigné parmi ceux où Shammaï professe un avis moins sévère que Hillel (puisqu’il accorde ici qu’il faut une plus grande mesure que celle de Hillel pour qu’il y ait lieu de l’interdire)? C’est que, fut-il répondu, la gorgée qu’avalerait Ben-Abtiah (277)Mishna (Kelim 17, 12). contient plus d’un quart (et si Hillel se réfère à celle-ci, il accorde une mesure large).

Au sujet de la défense de se chausser, il est dit: chaque fois que cette interdiction est prononcée, elle est suspendue en faveur de celui qui se met en route; en arrivant au premier village d’arrêt de la route, on se déchaussera. C’est ainsi qu’agiront l’homme en deuil et l’excommunié (274)Jér., (Yebamot 12, 1) ( 12c).. Selon l’avis des uns, on peut sortir en chaussons (impilia) le jour du Kippour; selon d’autres, c’est interdit. R. Hisda dit: le premier, qui l’autorise, parle de chaussons d’étoffe, le second parle de cuir. R. Isaac b. Nahman, pour se rendre auprès de R. Josué b. Levi la nuit du grand jeûne, alla chez lui en chaussons de feutre (solea). -Qu’est-ce cela, lui demanda le rabbi? -Excuse-moi, répondit R. Isaac, je suis trop délicat pour marcher nu-pieds. De même, R. Samuel b. Nahman avait agi ainsi la nuit d’un autre jeûne, pour cause de faiblesse. R. Saméï Hamona, sortant la nuit d’un jeûne, se couvrit les pieds de ces chaussons. Un disciple de R. Mena enseigna à l’un de ses parents que les femmes peuvent, au jour de jeûne, porter de tels chaussons. -D’où le sais-tu, lui demanda-t-on? -De ce que R. Josué b. Levi agissait ainsi. -Ceci ne prouve rien, lui fut-il répliqué, car R. Josué b. Levi jouissait d’une exception à cause de son état délicat.

– ''Les relations conjugales sont interdites'', dit la Mishna. Cela ne va-t-il pas sans dire, puisque le bain (souvent exigible après ces relations) est interdit? Il se peut que cette défense ait en vue les localités où l’on ne se baigne pas après cet acte, ou l’époque avant laquelle Ezra a institué l’obligation du bain pour ceux qui sont atteints de blennorragie – (275)Suit un passage reproduit du (Berakhot 3, 4) Ê; Cf. Jér., (Taanit 1, 6) ( 64d)..

Le roi avait l’autorisation de se laver, en raison de ce qu’il est dit (Is 33,17): Tes yeux verront le roi dans sa splendeur;

et la fiancée, pour ne pas être haïe de son futur.

''La femme en couche pourra se chausser, selon l’avis de R. Eliézer''. On avait cru d’abord que cette dernière remarque (selon R. Eliézer) se rapporte seulement à la fin (la chaussure); mais on a trouvé que la discussion concerne aussi le reste.